A consciência é exclusiva dos humanos?

Apesar de suas descrições elegantes do comportamento animal, não estou otimista quanto ao esforço de alguns estudiosos para estender a consciência a animais inferiores como os insetos. Um exemplo de tais esforços é encontrado em "Expanding Consciousness" pelos professores Chittka e Wilson na recente edição da Cientista americano . Eles legitimamente, eu acho, rejeitam a possibilidade de consciência em plantas e objetos inanimados, porque estes não têm agência; ou seja, eles não podem se mover e fazer coisas.

Mas a posse de agência não é garantia de consciência. Quase todos os animais exibem agência, mas como podemos saber se alguma espécie não humana é consciente? Na verdade, muitos estudiosos ainda estão debatendo a definição de consciência, e ninguém que eu conheço se atreve a explicar como o cérebro gera consciência.

Os autores parecem confundir estar acordado com estar consciente. Nós, humanos, só temos consciência daquelas coisas às quais nosso cérebro atende, um fenômeno bem documentado capturado pela frase "cegueira desatencional". Se você precisar ser convencido, veja o vídeo clássico no YouTube em que um gorila caminha por um jogo de basquete e cerca de um terço dos espectadores não consegue vê-lo.

Todo teórico da consciência tem o problema de encontrar uma boa definição de consciência. Existe uma visão solipsista de que a consciência é a única realidade, de que o que pensamos que experimentamos do mundo é uma ilusão criada pela consciência. Poucos cientistas levam essa visão a sério, porque não há evidências para essa visão.

Chittka e Wilson definem consciência como um tipo de pensamento que permite evitar a tentativa e erro. Essa não é uma definição suficiente. Uma cadeia de estímulos pode conduzir uma cadeia de elementos comportamentais estereotipados que produzem comportamento adaptativo sem a necessidade de tentativa e erro. Eu até publiquei pesquisas sobre esse comportamento, o comportamento sexual “flehmen” (ou curvatura labial) de touros, garanhões e machos de certas outras espécies.

Chittka e Wilson usam o termo “avaliar” para dizer que é assim que as abelhas planejam a construção de uma colmeia e comunicam umas às outras o que fazer. A alegação é que eles devem estar conscientes, porque a construção de colmeias não é programada, mas precisa ser aprendida. No entanto, aprender também não é um critério adequado para a consciência: as redes neurais computadorizadas podem aprender, e poucas pessoas diriam que os computadores são seres conscientes.

Em seguida, os autores argumentam que o "auto-reconhecimento" é uma assinatura da consciência. Mas "reconhecimento" não é o mesmo que autoconsciência. Nós, humanos, temos nosso corpo mapeado nos córtices sensorial e motor, e a localização de nosso corpo no espaço é mapeada no córtex hipocampo-entorrinal. Mas esses mapeamentos podem operar inconscientemente.

Todos os comportamentos de abelhas, moscas e animais inferiores aos quais os autores atribuem consciência podem ser realizados inconscientemente, à medida que o sistema nervoso responde reflexivamente a estímulos ambientais e pistas de feedback. Seu uso de palavras descritivas como "previsão, antecipação, comunicação, otimismo / pessimismo, apreciação, imagem (no olho da mente)" são palavras antropomórficas carregadas usadas para assumir a consciência. A prova está faltando.

Finalmente, os autores dizem que os correlatos neurais da consciência não foram identificados em humanos, mas quando o são, encontrar esses correlatos em animais inferiores confirmaria que essas espécies estão conscientes. Não, desculpe, correlação não é o mesmo que causalidade. Além disso, alguns correlatos de consciência foram identificados, como descrevo em meu livro, Biologia Mental .

Lorenz, Tinbergen e von Frisch ganharam o Prêmio Nobel em 1973 por mostrar que animais inferiores (incluindo abelhas) podem realizar comportamentos altamente complexos de maneira automatizada, sem a necessidade de "avaliação, previsão, antecipação" consciente e assim por diante. os fundadores do comportamento animal moderno não devem ser descartados atribuindo consciência a outras espécies até que descubramos mais sobre os mecanismos neurais da consciência e se uma determinada espécie possui os recursos neurais para gerar esses mecanismos.