De onde vem a moralidade?

Contente

• Traços Instintivos e Emocionais
• Capacidades Cognitivas
• Fatores de grupo e socioculturais
• Em suma

Na imaginação popular, ainda existe uma suposição bastante difundida de que a religião é a fonte da moralidade. Isso normalmente se baseia na crença de que a religião transmite os éditos morais de um criador divino do universo. Apesar das origens totalmente naturais da moralidade terem sido muito bem estabelecidas por estudiosos e amplamente aceitas no mundo acadêmico, muitas pessoas estão surpreendentemente desinformadas sobre este assunto e estão perdidas até mesmo para começar a explicar as origens da moralidade em termos não sobrenaturais. Esta postagem do blog irá esboçar brevemente o esboço deste vasto tópico em uma tentativa meramente de orientar os leitores para o estudo científico do senso moral humano. ¹

Compreender as origens da moralidade, como todos os traços comportamentais, requer uma perspectiva evolutiva, levando em consideração a evolução biológica e cultural.

Acho útil simplificar esse assunto, considerando primeiro as características individuais e depois a dinâmica de grupo que molda a moralidade humana. As características individuais incluem traços instintivos e emocionais, como empatia e culpa, bem como capacidades cognitivas superiores, como a capacidade de inibir impulsos e a capacidade de raciocinar. A dinâmica do grupo gira em torno da cooperação e da competição, e das maneiras pelas quais as normas e regras sociais e culturais evoluem. Todos esses fatores individuais e de grupo estão, é claro, interligados.

Traços Instintivos e Emocionais

• Empatia
• Culpa e consciência
• Vergonha (e preocupação com a reputação)
• Nojo
• Indignação e aversão à desigualdade

Todas essas emoções e seus correlatos comportamentais podem ser demonstrados de forma mais simples em outros animais, particularmente em outros primatas.

Há uma grande quantidade de pesquisas demonstrando e delineando os complexos instintos morais de crianças pequenas, incluindo bebês muito jovens para que tenham sido socializados neles. Os bebês exibem empatia, imparcialidade, justiça e a capacidade de julgar a "bondade" e a "maldade" do comportamento humano.

Algumas dessas emoções, como nojo e indignação, podem alimentar a compaixão ou a crueldade. Até mesmo a empatia tem o potencial de alimentar a agressão, como quando a identificação empática de alguém com uma vítima do grupo os leva a se vingar de um perpetrador de fora do grupo. ²

Empatia³

Considerando, como um exemplo, a base instintiva da empatia, o primatologista Frans de Waal e outros forneceram evidências convincentes de comportamento empático em nossos parentes mais próximos, chimpanzés e bonobos, bem como em outros animais. ⁴ Certamente, os chimpanzés também são altamente agressivos (muito mais do que os bonobos, com os quais estamos igualmente relacionados), principalmente entre grupos e durante a caça - por exemplo, os chimpanzés pegam e comem macacos. Mas os chimpanzés também fornecem comida para membros mais velhos ou mais fracos, sem expectativa de reciprocidade. Os chimpanzés e outros macacos confortam outros macacos angustiados.

O que parece motivar esse tipo de comportamento altruísta é uma intensa angústia empática - um caso literal de "Eu sinto sua dor". Experimentos neurocientíficos indicam que, em humanos, os mesmos circuitos cerebrais emocionais são ativados quando nós mesmos sentimos dor e quando observamos outros sentindo dor. ⁵ Empatia é uma reação muito física e está intimamente relacionada ao comportamento de espelhamento inconsciente ou imitação. Freqüentemente, é automático e involuntário, como quando estremecemos ou recuamos quando vemos alguém se ferir. Sorrimos automaticamente quando sorrimos - um marco de desenvolvimento programado às quatro a seis semanas de idade. A empatia também se manifesta como sincronia emocional, convergência de humor e contágio - como ocorre em multidões, audiências, grandes grupos de espectadores e congregações religiosas.

A empatia desequilibrada e indiscriminada não teria sido adaptativa para a sobrevivência evolutiva. A seleção natural em primatas produziu empatia e agressão, bem como cooperação e competitividade.

A empatia é mais forte quando um se identifica com o "outro". ⁶

Capacidades Cognitivas

As características individuais que dão origem ao senso moral humano também incluem capacidades cognitivas mais elevadas, particularmente:

• Autocontrole
• Raciocínio / inteligência racional

O autocontrole é uma faculdade crucial entre animais complexos. Ele permite que um animal suprima a ação de um impulso ou adie a gratificação para atingir um objetivo maior - fazer uma coisa mais difícil por uma recompensa maior, mas adiada. Por exemplo, o autocontrole permite que um predador persiga sua presa em vez de atacar imediatamente. O autocontrole como freio à agressão é crucial para a cooperação em animais sociais. ⁷

Os humanos são excelentes em autocontrole, que pode assumir formas muito elaboradas. Freqüentemente chamada de força de vontade, ela varia em força entre os indivíduos, principalmente determinada pelo temperamento inato. Sua força ou fraqueza relativa em um determinado indivíduo é notavelmente estável ao longo de sua vida, mas pode ser fortalecida pelo ambiente e pelo aprendizado / condicionamento.

O papel da razão ou da racionalidade na formação do senso moral humano é evidente, e geralmente foi considerado no passado por filósofos e psicólogos como o principal fator que molda a moralidade humana antes que o papel central do instinto e da emoção fosse totalmente apreciado e compreendido . Há um debate agora sobre se a emoção ou a razão têm maior domínio sobre o senso moral humano. Embora a emoção seja frequentemente mais poderosa do que a razão, a razão é muito mais versátil e adaptável do que a emoção, e é capaz de superar a emoção quando deliberada e cuidadosamente empregada pelo indivíduo (auxiliada pelo autocontrole).

Fatores de grupo e socioculturais

A socialização e a educação desempenham claramente um papel importante na formação de nossos instintos morais inatos nas diferentes formas que a moral particular assume em diferentes sociedades e culturas. Uma analogia foi feita com a linguagem humana, que é o produto de um instinto universal determinado em parte por certas regras gramaticais inatas, moldadas em diferentes formas finais pelo aprendizado de uma criança dentro de sua cultura particular.

Auto-interesse esclarecido e reciprocidade

Os fatores sociais que moldam a moralidade estão centrados na cooperação.A cooperação é fortemente influenciada pelo interesse próprio e reciprocidade. A teoria dos jogos aplica modelos matemáticos para estudar a tomada de decisão racional em situações de competição e cooperação e é fundamental para a compreensão de campos como economia, sociologia, política e relações internacionais.

O sucesso relativo de estratégias cooperativas e de confiança versus estratégias não cooperativas e de interesse próprio foi amplamente testado em "torneios" computadorizados. Acontece que uma estratégia "olho por olho" de reciprocidade vence na maioria das vezes: seja legal e coopere, mas se o outro jogador deixar de cooperar, seja provocador de retaliação imediata. Em seguida, volte à cooperação assim que o outro jogador o fizer - seja rápido em perdoar e ser "bom" novamente.

A reciprocidade forma a base da "regra de ouro" que é um princípio central da maioria das religiões. É uma estratégia universalmente detectável para a promoção de sociedades cooperativas. ⁸

Expansão das noções de "dentro do grupo"

Em todos os primatas, incluindo humanos, a agressão é mais comumente exibida entre grupos, com relativamente mais cooperação dentro dos grupos. Os humanos têm uma capacidade muito maior de cooperação dentro dos grupos devido à linguagem. ⁹ Com o advento da agricultura há cerca de dez mil anos, os grupos humanos cresceram à medida que grupos de caçadores-coletores, antes pequenos, fizeram a transição para grandes assentamentos. A religião pode ter surgido naquela época como um meio muito eficaz de unir grupos em expansão. Os grupos se expandiram ainda mais com o tempo, à medida que os avanços culturais, econômicos e tecnológicos levaram a uma maior especialização, comércio e interdependência.

Nos últimos séculos, a expansão da alfabetização foi um fator adicional importante que contribuiu para a expansão da noção de "dentro do grupo" e a conseqüente expansão do círculo de empatia. As pessoas se tornaram muito mais capazes de se colocar no lugar de pessoas muito diferentes delas mesmas. A popularidade da ficção na forma de romance no século XVIII pode ter desempenhado um papel importante nesse processo.

Outro fator muito influente que impulsionou a redução da violência na sociedade nas últimas décadas foi o aumento do empoderamento das mulheres.

O contrato social

Todas as sociedades humanas organizadas desenvolvem contratos sociais, orais ou escritos: regras ou leis que reforçam e cimentam nossos instintos cooperativos básicos e mantêm a ordem. A teoria dos contratos sociais foi desenvolvida nos séculos XVII e XVIII pelos filósofos Thomas Hobbes, John Locke e Jean-Jacques Rousseau. Hobbes imaginou a autoridade central do estado como sendo fornecida por um monarca absoluto para restringir o poder dos indivíduos; Locke defendeu um governo racional e razoável com o consentimento dos governados. De acordo com Locke, as pessoas são motivadas pela razão a ceder parte de sua autoridade individual à autoridade centralizada do estado, como um contrato entre grupos racionais, para que o estado possa proteger os direitos dos indivíduos à vida, liberdade e propriedade. O poder de punir os transgressores é cedido pelos cidadãos ao estado.

Democracia, prosperidade, educação, secularismo

Certas condições sociais claramente favorecem a cooperação e a compaixão sobre a agressão, incluindo estabilidade sócio-econômica-política, prosperidade, democracia, uma cidadania bem educada e serviços sociais e de saúde de alta qualidade e universalmente acessíveis. Além disso, as sociedades mais pacíficas, tolerantes e compassivas do mundo hoje tendem a ser muito seculares. No entanto, o secularismo por si só não pode produzir sociedades pacíficas e compassivas; as outras condições são cruciais, especialmente a democracia. Ao longo dos últimos séculos e décadas, a maioria das sociedades ocidentais e muitas sociedades orientais evoluíram de regimes predominantemente autocráticos e autoritários para sociedades mais ou menos democráticas.

Há notáveis ​​semelhanças e consistência nas leis de todas as sociedades democráticas eficazes, apesar das diferenças culturais. O desenvolvimento de sistemas jurídicos cada vez mais racionais é alcançado por meio de um debate sofisticado e informado em sociedades democráticas altamente educadas.

O fluxo aberto de informações (bastante acelerado pela Internet) é outro ingrediente crucial, tornando muito mais difícil para os estados totalitários controlar as mentes de seus cidadãos por meio da propaganda. ¹⁰

Em suma

A moralidade pode ser entendida como uma característica natural emergente de traços baseados no instinto e na emoção e moldados pela razão, evoluindo em um contexto intensamente social. Os humanos certamente também têm tendências naturais para a violência, crueldade e egoísmo, mas os traços pró-sociais e cooperativos detêm a vantagem geral sobre as tendências anti-sociais e violentas, tanto na adaptação evolutiva biológica quanto cultural. A cooperação e a compaixão assumiram uma liderança especialmente forte sobre a violência e a crueldade nas sociedades democráticas seculares e educadas modernas, quando contrastadas com a maior parte da história humana. Razão e pensamento crítico rigoroso são nossas melhores ferramentas neste processo contínuo de melhoria social.

O progresso social em nossa era moderna tem sido desigual e vacilante; descarrilamentos catastróficos ocorreram ao longo do caminho e sempre serão um risco. Mas a tendência positiva de longo prazo em direção a sociedades mais compassivas e cooperativas tem sido forte e inconfundível. A ética social e a compaixão são alcançadas exclusivamente por meio da ação humana - temos apenas nós mesmos e nossos semelhantes para confiar neste projeto humano coletivo.

2. De modo mais geral, a violência interpessoal humana costuma ser praticada por pessoas que agem de forma impulsiva, insegura, apaixonada, vingativa ou equivocada. Apenas alguns são premeditados, calculados ou predatórios. Grande parte da violência humana é motivada por ideologia ou conflito intergrupal. Alguma violência premeditada é meramente oportunista - para ganho pessoal, às vezes até ganho trivial. Ocasionalmente, a violência pode ser motivada por pura insensibilidade ou até mesmo por um prazer sádico. No entanto, como mostrou o psicólogo social Roy Baumeister, esta última categoria é muito menos comum do que o "mito do puro mal" cultural que levou a maioria das pessoas a acreditar [Roy F. Baumeister, Mal: Por Dentro da Violência Humana e Crueldade (Nova York: W. H. Freeman, 1997)]. A maioria dos atos de "mal" aparente são melhor explicados pelos fatores e motivos mencionados acima.

Personalidades sádicas, predatórias e psicopatas sem empatia ou consciência são uma pequena proporção da população, mas esses indivíduos causam dor e sofrimento desproporcionais para o resto da população.

3. Empatia é o estado de experimentar emoções que correspondem às emoções de outra pessoa, ou saber em um nível emocional o que a outra pessoa está pensando ou sentindo sem que a outra pessoa tenha comunicado isso explicitamente. A empatia pode ser considerada uma reação automática mais fundamental do que a simpatia, que é um sentimento mais consciente de compaixão e preocupação pelo outro. Simpatia é uma atitude que uma pessoa adota em relação a outra; é freqüentemente (mas nem sempre) fortalecido quando um sentimento de empatia também está presente. Muitos pesquisadores da empatia consideram a empatia como tendo dois componentes: afetivo (emocional) e cognitivo. A empatia cognitiva às vezes é equiparada à cognição social ou "teoria da mente". Aqui, estamos nos concentrando mais na empatia afetiva.

[CLIQUE 'MAIS' PARA VER NOTAS DE RODAPÉ 4-10]

4. A evolução da empatia pode ter suas origens em parte nos cuidados materno-infantis. As fêmeas que eram sensíveis aos seus filhos e que reagiam instantaneamente ao seu sofrimento, talvez porque esse sofrimento induzido em si mesmas, teriam se reproduzido melhor do que aquelas que eram frias e distantes, passando essa característica para seus filhos. A ligação mãe-bebê é mediada pelo hormônio oxitocina, que também tem sido amplamente estudado nas relações humanas e animais adultas, confiança e empatia.

5. A motivação para aliviar a própria angústia ao aliviar a dor de outra pessoa tem se mostrado ainda mais poderosa do que obter uma recompensa alimentar "egoísta" às custas de outra pessoa. Experimentos revelaram que animais, incluindo macacos e alguns outros mamíferos, vão morrer de fome se sua alimentação estiver diretamente ligada a causar a dor de outra pessoa. Assistir a outro animal com dor é desagradável e aversivo para muitos animais superiores.

6. A falta de identificação com outras pessoas, vendo-as como fundamentalmente diferentes de você mesmo, reduzirá ou neutralizará a empatia. Os regimes políticos nacionalistas racistas exploram essa falta de identificação e desumanização de outros grupos raciais por meio de propaganda xenófoba e doutrinação. Um exemplo extremo foi o processo de propaganda nazista de desumanizar judeus, rotulando-os como vermes subumanos, poluição, patógeno ou presença maligna. Estratégias políticas semelhantes foram usadas antes de outros genocídios orquestrados, como em Ruanda em 1994. Como observou o psicólogo de Harvard Steven Pinker, a repulsa de um grupo por outro torna-se uma força particularmente potente quando combinada com crenças irracionais, como ideologias utópicas. Praticamente qualquer meio pode vir a ser visto "racionalmente" como uma ação lamentável, mas justificável, para alcançar um fim utópico imaginado. Dessa perspectiva, fins utópicos são vistos como infinitamente bons, e o extermínio de um grupo de pessoas que se acredita estarem impedindo a realização de uma sociedade perfeita e pura parece ser justificável [Steven Pinker, Os melhores anjos de nossa natureza: por que a violência diminuiu (Nova York: Viking, 2011), pp. 320-43.]

O genocídio nazista de judeus e outros grupos 'contaminantes' também ilustra como indivíduos carismáticos com traços anti-sociais e narcisistas podem sequestrar sociedades inteiras sob certas condições - especialmente sociedades que sofreram derrotas humilhantes e perda esmagadora de status e qualidade de vida, como a Alemanha teve após a Primeira Guerra Mundial e durante a Depressão. A cooptação de um grande número de pessoas para perpetrar ativamente tais atrocidades - ou simplesmente olhar para o outro lado e compartimentar seu senso moral - ilustra como as sociedades podem ser seduzidas por sistemas de crenças irracionais, mesmo bizarros, acríticos e formas rigidamente excessivas de moralidade obcecada por pureza utópica.

7. Em animais sociais complexos, o autocontrole permite que um membro do grupo permaneça disciplinado enquanto a matilha ou tropa caça ou se defende em um esforço estratégico coordenado. A disciplina é reforçada por outros no grupo, geralmente de acordo com uma hierarquia de dominação. Pode ocorrer agressão entre membros dentro do grupo, na competição por comida, companheiros e domínio, mas, em última análise, um forte nível de cooperação, coesão e disciplina do grupo é necessário para a sobrevivência do grupo. Portanto, o autocontrole é um freio crucial à agressão, pelo menos dentro do grupo - a maior parte da agressão é dirigida a grupos rivais ou outras espécies.

8. A religião, em vez de ser a fonte da moralidade, simplesmente co-evoluiu com as culturas humanas ao longo do tempo, incorporando nosso senso moral natural (bem como nossa inimizade entre os grupos e nossas obsessões com pureza baseadas no nojo).

9. A linguagem também amplia poderosamente a importância da reputação, já que o comportamento das pessoas não é apenas testemunhado diretamente, mas falado em toda parte (inclusive por meio de fofoca). A linguagem também amplia o poder de reciprocidade, pelos mesmos motivos.

10. Testemunhamos em nossas vidas os efeitos massivos da internet em uma miríade de aspectos da sociedade - assim como o impacto da invenção da imprensa no século XV. Claramente, a Internet fortaleceu a cooperação humana e expandiu o conhecimento geral das pessoas. É claro que, infelizmente, também gerou e encorajou o ódio e o vitríolo (muitas vezes sob a capa do anonimato, com os efeitos restritivos usuais de reciprocidade e reputação eliminados). Ele prendeu a mente de muitas pessoas comuns em câmaras de eco de informações filtradas e viés de confirmação, e alimentou absurdos ilimitados para os crédulos. Mas o efeito líquido da Internet sem dúvida foi uma vasta expansão da cooperação, do fluxo de informações úteis e do conhecimento.